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陳若愚牧師:歷代教會有沒有錯解「福音書」?
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2012年04月12日06時05分 上午 Posted.

作者:陳若愚牧師

英國著名新約教授韋德(N. T. Wright),在他的新書How God became King: the forgotten story of the Gospel 中指出,歷代正統基督教會,對新約的四福音書,都理解錯誤。這似乎是一個很嚴厲的批判;然而,看完了他的書,我也頗有同感。

據韋德教授的分析,情況是這樣:初期大公教會的信經,如《使徒信經》、《尼西亞信經》等,在論及耶穌時,從他的出生,一下子就跳到他的受死復活,對中間的事蹟(如:馬太福音3-25章;路加福音3-21章等)隻字不提,令人覺得,福音書的重點在道成肉身和十架贖罪,其餘的只是「陪襯」而己。很明顯地,正統神學在處理基督論和救贖論時,重點放在道成肉身incarnation 和贖罪論atonement上,對耶穌出生後、受死前的事贖,研究不深,也不大重視,這與初期教會信經的表達似乎很一致。


韋德認為,大公教會在主後3-5 世紀期間,面對異端和諾斯底主義的攻擊,在信經中著重宣告上帝的創造、基督的完全神性和人性,實有其必要,也無可厚非。然而,其後正統教會以信經作為信仰教導的規模,而因此忽略/錯解了福音書中間部份的信息。這是有可能的,也是很可惜的。

然而,究竟四福音書——特別是中間部份——的信息為何?有些人看作是耶穌的道德教訓和榜樣,然而韋氏則認為,正確的答案應該是:神的國度,藉耶穌基督在地上的工作,已經來到。換句話說,耶穌就是那天國的君王,衪的臨在與事奉,帶來天國的實現;就是這福音書中的天國信息,似乎被歷代正統教會忘記了。

我同意歷代正統的教義神學研究,在福音書這天國的課題上,沒有好表現;但我也觀察到,在西方神學界、在過去大半世紀,確有不少這方面的研究和著作出現(其中包括:Geerhardus Vos, George Ladd, H. Ridderbos, Howard Marshall, C. H. Dodd, Beasley-Murray, Richard Gaffin, Jurgen Moltmann 等學者); 然而,在天國的觀念和應用方面,仍存在不少的缺乏與錯誤, 這在華人教會中尤其明顯。可以這樣說,在福音派教會的傳統上,天國神學仍未能被全面建立起來。以下我提出幾方面, 對這問題稍作評論分享:

1. 天國何時降臨?

對许多人來說,天國是主再來時才降臨的,而當一位信徒離世時,往往有「榮歸天國/天家」的說法。這顯然是一個偏重未來(futuristic)的天國觀。也许,尼西亞信經在結尾一段,將耶穌的國度與衪的升天、再來相連,也影響了歷代教會/信徒對天國的看法。其實,福音書清楚啟示,神國在耶穌出來傳講(天國的)福音、靠聖靈趕鬼、行神蹟時已開始,並非在衪升天或再來時才實現。今天的教會,普遍缺乏「天國已臨」的意識!

2. 耶穌是誰?

仔細研讀四福音書有關耶穌的敍述,包括衪的降生到衪的再來,就會發現,對耶穌的身份,四卷福音書不約而同都有一個焦點,就是:耶穌是基督——彌賽亞君王, 衪被差遣到世上來, 為的是要實現上帝國度的應许。基督降生為王, 惹來希律王的追殺,也吸引了東方博士的朝拜;他四十天受試探,也是以彌賽亞君王的身份,靠着聖靈得勝; 其後他出來事奉,傳天國的福音,藉聖靈的能力醫病趕鬼,顯出神國的臨在(太 12: 28);他的登山寶訓,僕人領袖教導,天國比喩等,都是神國君王的啟示;他在受死前騎驢進聖城,實現了先知的彌賽亞君王預言;被釘十架時,在他以上有一個牌子,寫著這是猶太人的王;他的復活,是大衛王詩篇預言的應驗(徒 2: 25-35);他的升天和賜下聖靈,更確定了他天國君王的身份,正如在五旬節那天講道時,彼得所作的宣告:「你們釘在十字架上的這位耶穌,神己經立他為主為基督了。」(徒2: 36);最後,他的再來、建立新天新地,就更不用說了!

3. 耶穌帶來「新創造」

這新創造就是神在舊約中對以色列的應许,藉著神自己的臨在(以馬內利)、「道」的同住(約1: 14), 彌賽亞君王的工作,開始實現了。這新創造所表現的,是天國的新模代和新群體,藉天國福音的大能、天國的倫理、普世的天國使命、天國的領袖和治理等等。這一切在福音書中都記載了。许多基督徒以為,福音書的中間部份,只是一些零碎的故事、教訓、榜樣,其實不然!

4. 天國君王與該撒權柄

當耶穌對彼拉多說:「我的國不屬這世界」,许多人以為,耶穌只管治一個屬靈的國度,對地上的政權不聞不問;換句話說,耶穌提倡「政教分離」。其實這是錯的!約 18: 36這句話較準確的翻譯應是:「我的王權不是從這世界來的」(參D. A. Carson, The Gospel According to John, p.594); 而太22: 21耶穌說:「該撒的物當歸給該撒,神的物當歸給神」也絕非提倡政教分離。不錯,銀錢是該撒管的,但上帝是一切事物的主宰,因為衪是萬物的創造主和主宰,連該撒也是衪的僕人,也要向衪交賬(羅 13: 1-7)。 政教分離的理論,是18世紀以後西方社會提倡教會和宗教屬個人信仰,應與國家公共事務分開,前者不可影響後者。目的是將信仰局限在私人領域中,故意限制基督徒在社會中的影響力,這結果加速了西方社會的世俗化,大大減低基督徒和教會的社會見證。很可惜,一般福音派教會人士也接受了這錯誤的立場,不關心社會和政治;當然,這與一個錯誤的純個人內在化的「天國」觀念是掛勾的!

5. 整全的天國觀

天國不錯是在將來的新天新地中完全實現,但我們也須肯定天國的過去——耶穌在地上的大能工作、和天國的現在——耶穌在天上掌權、管治宇宙、歷史、教會、個人生命等。神的國並非局限於個人內在生命,也涵盖家庭、教會、社群、國家、和宇宙等範疇。耶穌的復活,帶帶來一個新創造的開始(林後5: 17)。 直到有一天,萬物將在基督裏同歸於一(弗 1: 9,10),而宇宙也將更新,脫離虛空與敗壞的轄制(羅 8: 19-23)。到那一天,蒙恩的聖徒不是去「上天堂」,乃是身體復活,進入一個完全更新的天地,因為屆時天堂將降臨地上(啟 21: 1-22: 5),而這新的世界也將是可見的、有形體的、有實質的、榮耀的、基督完全掌權治理的世界。

結語:

韋德教授的新著,帶給普世福音派教會非常重要和適時的提醒:福音書的信息是清楚和不容忽視的:耶穌是君王!讓我們敬拜他、事奉衪、信靠衪,並且與衪一同作王: 今天、明天、直到永遠!


本文轉載自陳若愚牧師博客(http://blog.sina.com.cn/chanyeukyue),獲准使用

作者簡介
資深神學教育工作者,現專事研究及寫作,並於神學院客座講授神學及聖經課程。


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