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早堂李思敬(末講):等候聖靈之癲狂與成敗
第85屆港九培靈研經會報導
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陳麗斯 / 基督日報記者
2013年08月10日09時06分 上午 Posted.

李思敬博士的講道令人繞樑三日。來到港九培靈研經會最後一天,相信不少信徒更把握機會聚精會神聆聽訊息。

 »李思敬博士的講道令人繞樑三日。來到港九培靈研經會最後一天,相信不少信徒更把握機會聚精會神聆聽訊息。

第85屆港九培靈研經會最後一天,李思敬博士一共九堂的講道亦來到尾聲。

今天講使徒行傳最後一章,聖靈在教會歷史中到記載的最後仍是所有故事的主人翁。今天的講題是「癲狂與成敗」,保羅如何到了羅馬,以及他如何盡最大的努力向對福音頑梗的猶太人傳講福音。

使徒行傳廿八章記載保羅終於來到羅馬,這令人意外,因為他寫羅馬書表達的是他去羅馬的意願,但他的目的地按以前中文聖經的翻譯是去西班牙,當時認為最遠的大陸,途經羅馬。


保羅去羅馬

但事情的發生完全不是保羅預料:他回到耶路撒冷、引起聖殿暴動,千夫長救保羅,保羅向百姓講話提到「外邦」百姓就騷動,千夫長就鞕打他以為是引起暴動的首領。廿二27保羅作為羅馬公民的身份就曝光了。

奇怪的記載:當夜,主站在保羅旁邊,說:「放心吧!你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見證。」,福音要從耶路撒冷傳到地極,這不是指地理上的南極北極,所以此處「直到地極」是引以賽亞書49的典故:「你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回尚為小事,我還要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。」這句話的平行句上句是「你要作外邦人的光」,地極就是外邦,講的是人不是地理。所以主站在保羅旁說:你要為我作見證,從耶路撒冷到羅馬。羅馬就是當時外邦的中心。

但保羅怎去羅馬呢﹖他身陷圇圄,但猶太人要謀害他。廿三章記載保羅外甥報訊,千夫長就預備了470個兵丁保護保羅往該撒利亞去,那裡是意大利百夫長哥尼流駐軍的重鎮。於是保羅就從耶路撒冷到該撒利亞,該撒利亞在巡撫腓力斯的統治下。腓力斯想得到銀子,於是將保羅囚禁了兩年。但保羅沒給他銀子,就在那裡等了兩年。腓力斯離任後,腓斯都上任,這新來的羅馬巡撫為討好猶太人,就問保羅:你願意上耶路撒冷見猶太公會嗎﹖他分明是送羊入口,殺就由猶太人出手,如此猶太人就欠腓斯一個人情了,官場無公義。在千鈞一髮中保羅只有一個選擇,他要求上告該撒,使用他的身份和權利,不想回到猶太人所設的陷阱。

但使徒行傳讀到廿五章,要明白在一切人的謀算上聖靈掌管教會歷史。所以主對保羅說:「你你怎樣在耶路撒冷為我作見證,也必怎樣在羅馬為我作見證。」

使徒行傳記載的最後一件事

使徒行傳廿七到廿八上半記載保羅第四次旅程。不是傳道旅程,是被押解到羅馬的旅程。保羅寫書信時寫過途中他遇到的事,差點讓他丟了性命。廿八14他們去到羅馬。來到羅馬了,路加選擇記載最後一件事。他選擇記載的事很奇怪。

保羅上訴該撒,廿八章末記載他等了兩年都沒聲氣。以前沒排期審訊,該撒很忙碌、夜夜笙歌,結果如何未知之數。教會歷史對此很多講法,學者仍在辯論保羅有沒有到西班牙,不過使徒行傳記載停在羅馬。

雖然上訴結果不知道,但他請猶太人的首領來面見的結果不問亦可知。他自由時是自由走進會堂,現在受捆鎖有兵丁看守,他只能請猶太人過來。其實使徒行傳中多章中,我們讀過無數次猶太人的反應沒有一次是正面的。保羅來到羅馬約猶太人見面,明眼心中有數。保羅這樣做其實路加可以不提,因為結果肯定不樂觀,猶太人不會信耶穌,或許會吵吵鬧鬧最後離開,最壞的可能石頭打死他,把他殺害。

但路加記載這事是壓軸高潮,他記載這事就像「五旬節到了」一件事,彼得站起來高聲說。發生什麼事有不同看法,彼得引用《約珥書》解釋聖靈降臨不為神蹟奇事,乃為「凡求告主名的必得救」。

現在來到最後一件事,路加記載這事,但他沒有停在猶太人的不信。「他所說的話,有信的,有不信的。他們彼此不合,就散了」(廿八24,25)在事件還未完,猶太人未散開以前保羅說了下面的話,這是使徒行傳最後一次提到聖靈。保羅說:「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。」這不是講預言,以賽亞的話不是預言猶太人不信。這裡說的是向他們祖宗講的話。


「你們聽是要聽見,卻不明白」真正意思

我們熟悉的以賽亞的話不是這一句,是之前的一句:以賽亞書六8「誰差遣肯為我去呢﹖我在這裡,請差遣我」但其實「我在這裡,請差遣我」不是以賽亞書六章最重要的經句,因為新約聖經沒引用過這一句,新約引用的是之後幾節上帝的話:「他說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得;因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白,回轉過來,我就醫治他們。」

想像一下保羅講這話的語氣如何。先從鼻孔裡哼一聲,聖靈早講了,我早知了,再跥一下塵土,是這樣嗎﹖他為何引用以賽亞書六9﹖聖靈很早就講了,是這樣嗎﹖引用這話可意譯為:我早知你們這樣爛泥扶不起來嗎﹖

新約聖經耶穌講比喻,他講撒種的比喻門徒就問什麼意思﹖主說我只講給你們聽,不講給別人聽,關門關門,耶穌沒這樣講。耶穌這話要很小心,如果只給門徒聽,不給其他人知道的話,因為若這樣門徒就破壞了守秘的吩咐,寫在福音書上亦讓凡有眼的都看見了。這裡不是「只給門徒聽」的意思,在那時耶穌亦引用以賽亞書六9「你們聽是要聽見,卻不明白」。

耶穌刻意用比喻要讓猶太人不明白嗎﹖耶穌講的比喻你明白嗎﹖講兩兄弟,弟弟出去花天酒地,主角不是小兒子,主角是大兒子。法利賽人不愛聽耶穌講話,身體語言表達出來,但聖靈工作奇妙,不聽不聽還需聽。法利賽人聽進去了,回到家裡,太太就問他:今天聽耶穌講什麼呢﹖講兩兄弟,真是無厘頭,莫明其妙。說小兒子這樣,大兒子這樣,沒有結尾。到底大兒子有沒有進去一起慶祝呢﹖太太一面準備晚餐一面說:講的不就是你嗎﹖這樣也不明嗎﹖

我小聲告訴你,我太太一起看電影,到最後誰是忠誰是奸我都未能弄明白。姊妹真是很聰明,一出場就說:他是奸的。我問:你怎知呢﹖她說:別吵,繼續看吧。

法利賽人不願意聽耶穌講話,是不是耶穌就刻意用比喻擋住他們呢﹖不是這樣,若這樣你就沒明白耶穌的意思了。耶穌用比喻,就是將一個不願意聽的法利賽人的心靈敲開。他們沒聽進去,心裡批評不喜歡,但真理那時就進入他心。好撒瑪利亞人、財主拉撒路比喻,綿羊山綿比喻,葡萄園比喻……全部記得,反覆思想。耶穌的傳道很厲害,值得我們效法,沒板起面孔說教,講兩個故事不願意聽的人都聽進去。耶穌明知他們不願意聽才講比喻,對願意聽的人就講八福了。

耶穌教導比喻是給「聽是要聽見,卻不明白」的人。上帝對以賽亞書先知說:我差你們到百姓那裡,他們願沒有去,只說:我在這裡請差遣我,但上帝警告他在先:今天你神學畢業了,明天講道,台下的信徒都睡著,醒了之後說:牧師今天真很好教訓。你講道沒人願意聽,在你面前走出去,有的更在大堂聽電話。

「聽是要聽見,油蒙了心,耳朵發沉」聽是這樣聽:聽你有什麼厲害的!以賽亞聽明白了,你就停在第8節了,牧師就不讀下去了,因為讀下去就沒有人願意了。以賽亞先知就問:主呀,要到幾時呢﹖一盆冷水倒下來了。先知聽明白了:上帝呀,你讓我作三年五年,讓教會復興好不好﹖讓教會變五百、一千好不好﹖上帝怎樣說﹖「直到城邑荒涼,無人居住」。直到教會分裂,主日崇拜打開門一個人都沒有。這個傳道人說,那樣的話我就不站起來了,我三十歲大好青春,賺錢供應另一個人讀神學了。你還做不做呢﹖

知其不可而為知的傳道

請問以賽亞有沒有放棄﹖若他放棄了,以賽亞書就停在六章了,但以賽亞書共有六十六章,因為他聽清楚了:明知不可而為知,雖千萬人吾往矣!上帝差遣以賽亞,他一生看到耶路撒冷衰敗,他問以賽亞你願意嗎﹖先知去。

耶穌講了一個一個的比喻,將天國的福音藏在猶太人的心中。保羅明白耶穌基督呼召他作使徒。亞拿尼亞肯去的原因可能因為聖靈啟示他保羅要受苦。是的,保羅知道猶太人的反應,但初出矛蘆的保羅傻兮兮地跑到猶太人的會堂,現在大使徒保羅變精明了,會觀察情況,雖仍沒反應,保羅仍向猶太人傳。

他引以賽亞書說:聖靈說的話是不錯的。其實保羅這句話是反話。有沒有聽過媽媽罵兒子呢﹖我生塊叉燒好過生你!以前我們一代母親罵:你再這樣以後去工廠做工廠妹吧!明白這話嗎﹖「聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得; 因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏明白。」

我在溫哥華傳道植堂時,開的中文學校有300個家長,我們做家庭探訪,傳福音,其中一個太太說,你們上次來過之後,我打開電視,正在播放講道節目。丈夫在浴室裡面大喊:「老婆關掉他!再不關掉我就信了!」恐怕回轉。

你傳道嗎﹖你傳道給他,你從不會問什麼神學雙重預定論。神預定得救,預定滅亡,如果預定滅亡我就浪費時間,但如預定得救就不用傳,一定會得救。所以雙重預定論很好:滅亡的不用傳,得救的也不需要傳。廿四世紀神學家提醒我們,我們傳道時不問雙重預定論的問題,我們就在「福音的時刻」,即我們每一個人只管傳福音,信或不信不是是聖靈的工作,不是我的工作,不是我的口才把別人快快送進天堂。

「聖靈借先知說的是不錯的」,就算他耳朵發沉,油蒙了心,保羅說我仍要對他講。如果我不傳福音就有禍了,是我有禍,不是油蒙了心的有禍。聖經說在在蒙昧無知時要監察,但沒人傳道怎能相信﹖所以上帝差我們出去沒有保證你每天帶五千人信主。事實上舊約先知聽見上帝的話,耶穌基督用同樣的話告訴他的使徒,使徒行傳最後一章所記載的最後一段聖經都告訴我們:傳道是我們的責任,決志是聖靈的工作。所以你不需要提雙重預定論的問題。

得失成敗——關鍵在聖靈的應許

那最後一句話是跟我們說嗎﹖這是聖經的應許。保羅不是糊塗走到猶太人中間。保羅從歷史去講,羅馬書十一章說本來上帝揀選的是猶太人,如果他們忠心順服,福音就從他們傳到外邦,多麼美好!事實並非如此,神的百姓聽是要聽見,卻不明白,猶太人背逆主。

保羅親身經歷了。第一次傳道旅行,使徒行傳記載保羅巴拿巴出去以為是向猶太人傳福音,結果聖經給他們開外邦福音之門。原來這樣,猶太人不信服,所以福音傳到邦。原來神在人的不順從中化腐朽為神奇,使徒行章寫這樣的事。

羅馬書寫那段聖經不是講外邦人得救。羅馬書九章1節保羅說:為我骨肉之親我情願與基督分離。所以羅馬書九到十一章講的是猶太人得救,在保羅心裡最沉重的負擔不是外邦,是他自己的同胞。他這話大概不是矯情,他是心的。保羅看到神的應許,所以保羅神學真精彩。他怎看猶太人﹖猶太人的失敗造就了外邦人的福音,現在保羅寫信給羅馬人的教會,外邦人的教會。如果外邦人教會順服主,福音的祝福會否重臨猶太人身上﹖但保羅沒有停在這裡,因為外邦人的教會也只是五十五十,你的教會可能只是三十三十。如果外邦人的教會失敗,猶太人會信耶穌嗎﹖

剛才保羅從歷史說因著猶太人的失敗外邦人得救,假如外邦教會失敗——無論成功失敗,不是因為我們,而是通過我們,與我們無關。你成功或失敗,神的救恩仍然要臨到所有的人。所以保羅:神將眾人圈在不信中,特要憐恤眾人——所有的人。

不是看我們成功或失敗,福音從耶路撒冷,到猶太全地,撒馬利亞直到地極不是看十二使徒或初期教會的成敗,而是聖靈能力。所以前面如何,對保羅說有一天我的同胞猶太人會否會家得救呢﹖對我們來說就是中國,我們的同胞會否全體得救﹖對宣教士來說神差遣他們到那地方,一生像麥子死了埋葬在地裡,他們會不會得救關鍵不在我們身上。

使徒行傳結束讓我們仍然定睛仰望聖靈的應許。聖靈說過,聖靈早知道,猶太人有的相信有的不信在聖靈的掌管中。我們唯一的責任不是去問去信誰不信,而是要傳講。傳講後我們不是氣忿留下一句話:早知你是這樣!這不是保羅的話,你不要理解錯了。保羅的話是充滿信心、盼望和依靠,因為他不是靠傳教的策略。

西方的宣教大量的人力物力傾倒中國,廣州培靈大會,副主席吳子坤牧師說:福音由馬禮遜來到中國,兩百年來中華何日歸主﹖1927年到今86年了,中國教會經歷患難、戰爭、政治運動、逼害,現在經歷財富、世俗主義,城巿人口膨脹,愛主的弟兄從農村到城巿成功就不回去了。但中國今天有多少基督徒﹖六十萬﹖不止,登記的也三千萬了,未登記的沒人知道。你看到聖靈的工作嗎﹖你看的是他們:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。

使徒行傳要我們看的不是人的成敗得失,而是聖靈的工作。你今天什麼也看不見,回去明天聽電話的照聽電話,喝水的去洗手間的就照樣去。你說,算吧上帝,恐怕他們回轉,那我先走吧!不好,同工們,保羅最後所仰望的是你和我都需要學習仰望的。


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