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余創豪：基督教殉道精神導致暴力傾向？
2015年01月06日03時47分 上午 Posted.
 | | » 許多無神論的作者經常引用《舊約聖經》記錄的戰爭和上帝嚴厲的懲罰，以支持基督教有暴力傳統的說法。 |
許多無神論的作者經常引用《舊約聖經》記錄的戰爭和上帝嚴厲的懲罰，以支持基督教有暴力傳統的說法。哈佛大學心理學家史蒂芬平克（Steven Pinker）認同這個觀點，但他聲稱新約教會也助長了我們的暴力傾向。這聽起來不是很奇怪嗎？耶穌不是說過「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」嗎？耶穌不是鼓吹「愛你的仇敵嗎」？這些和平的教義又怎麼會引發暴力呢？
在他的新書《我們本性中更好的天使》（The Better Angels of Our Nature）裡面，平克指出，今天我們生活在歷史上最和平的時代，在昔日社會，戰爭、奴役、溺嬰、虐待兒童、暗殺、滅族屠殺等被認為是正常的，但今天這些暴力已經大幅度地減少，平克認為這進步可以歸功於啟蒙思想和其他文明因素。
在過去，教會以拯救我們的靈魂為理由去使用暴力，如異端裁判所。此外，十七世紀的宗教戰爭毀滅了歐洲總人口的百分之二。在他看來，耶穌死在十字架上救贖人類這信念，令痛苦和殘酷的死亡變成高尚的獻祭，這激發他的許多追隨者成為殉道士，後來的天主教會也美化了令人毛骨悚然的酷刑和死亡。
無獨有偶，普林斯頓大學宗教學者帕格爾斯（Elaine Pagels）亦說，早期教會的所謂「教父」都榮耀殉道，大約公元108年敘利亞的伊格內修（Ignatius）寫道：「在野獸的牙齒下被咬碎，就會成為上帝的小麥。」意思是：由於殉難的緣故，烈士會成為聖體麵包的一部分。哲學家游斯汀（Justin）寫道，蘇格拉底說哲學的目的是準備我們勇敢地迎接死亡，游斯汀看到基督徒面臨酷刑時的無畏態度，於是他也選擇成為殉道士。帕格爾斯說，其實在早期教會中，不是每個人都贊同殉難 ，至少《猶大福音》的作者挑戰當時的主流觀點。
我當然不能與哈佛大學心理學家和普林斯頓大學宗教學者較量，我承認自己沒有這課題的專業知識，因此我的回答只是以常識為基礎。對我來說，平克的論點是令人費解的，如果基督徒受到侵害之後反擊，像十字軍試圖收復被穆斯林搶奪的土地，那麼基督徒被認為是宣揚暴力。如果基督徒不還手，只是讓壓迫者將他們投入監獄或餵獅子，那麼基督徒也被認為間接地促進暴力。有一個英文詞組充分描述了這個永遠都不會贏的局面：damn if you do, damn if you don't。我們也可以用一中文詞組來形容這現像：「鹹魚擺地攤，橫又死，豎又死。」
平克能否告訴我是否有第三種可能性呢？
今天，哈馬斯和一些伊斯蘭團體招募自殺炸彈客，那些「烈士」主動地期待死亡。但據我所知，早期教父不積極鼓勵殉難，我從來沒有聽說過早期的教會領袖這樣告訴追隨者：「走到羅馬官員或羅馬士兵面前，告訴他你是基督徒，讓他逮捕並處決你，你去世後，將有七十二個黑眼睛的處女在天堂侍候你，殉道為你換來永遠的福樂。」相反，許多基督徒殉道者都是被動的，例如生活在第三個世紀的阿加莎（Agatha）把自己的生命奉獻給上帝。當羅馬帝皇帝宣布壓制基督徒時，一名裁判官試圖利用這個機會對阿加莎進行性勒索，阿加莎拒絕裁判官的要求後，她被監禁，拷打，最後被殺。
我們怎麼能責怪手無寸鐵的受害者頌揚暴力呢？ |
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