非暴力不服從——基督徒當如何應對不義政權

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2009年05月26日02時31分上午 Posted.

「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」——阿摩司書5：24

「我絕不攫取權力或使人民自由地為所欲為。我唯一的目的是，王子和庶民一樣，都應當順服上帝。」——約翰•諾克斯

今天，當我們說一個生活在不義政權下的人是生不如死的，那麼這句話一點也不過分。不義政權踐踏上帝規定的公義與公平、違背起碼的人類公義與良知、剝奪了人的信仰與政治自由，剝奪了人的權利與尊嚴，使人降低到動物園中動物的狀態。更有甚者，有的不義政權竟代表上帝、以無神為幌子自命為神，遮蔽上帝、褻瀆上帝、完全被「空中屬靈氣的惡魔」所操縱，使整個國家陷落在黑暗權勢籠罩的深淵中。一個有心靈自由追求的人，生活在這樣一個「大監獄」或「黑暗獸國」中，的確痛苦恐懼、毫無喜樂與安全感。作為基督徒，如何根據《聖經》的原則應對這樣的不義政權呢？是順服、躲避、不順服還是堅決不服從呢？而如果是不服從的話，應該采取暴力還是非暴力呢？不服從僅僅涉及信仰自由而不涉及政治自由嗎？這些問題，我們試圖通過查考《聖經》及相關的幾位神學家的解釋而加以論述。

在《使徒行傳4：19》中，彼得、約翰對命令他不可傳揚福音的掌權者說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！我們所看見、所聽見的，不能不說。」在這裏，順從神而不服從人的原則得到了彰顯。這個原則告訴我們，雖然掌權者起初也是神所立，但掌權者也在很多時候違背神、褻瀆神甚至與神作對，在這種時候，掌權者走上了與神對立的反面，它與上帝之間的關系已經破裂，它不再被上帝所護佑，甚至被上帝所詛咒。而掌權者所引起的人們的反對、批評和反抗，不僅不應該被譴責，而且會受到上帝的悅納與贊許。

這樣一個結論與《羅馬書》13章中關於順服「在上有權柄的」的教導是不是有矛盾的呢? 《羅馬書》13章1-5節集中闡明了基督徒為什麼要順服政權的兩個理由。這兩個理由第一個是「因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰」，順服是因為「政權神授」。第二個理由是「做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕……他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」順服是因為「政權公義」。這兩個理由在第5節中作出了綜合概括：「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」。總之，順服政權是因為政權是神授的、是公義公正、賞善罰惡的。

順服的理由是政權的神授性和公義性，換句話說，正因為政權的神授性、公義性我們才去順服。我們順服的政權應該是神授的政權、公義的政權，神授與公義兩個條件相輔相成、缺一不可，而如果一個政權雖然是神所命的（凡掌權的都是神所命的），但它明顯違背公義，那麼就不能達成順服的全部條件；另外，一個政權在初期雖然是神所命的，但它後來的作為表露它在背叛、對抗神的旨意，那它與神的關系實際上已經斷裂，它在這個時候就不再是神授的政權，而是瀆神的政權，這個時候，我們需要順服的是神，而非這個瀆神的政權；我們順服的是神授的政權本身，而非順服政權的惡行、背叛和瀆神。

由此可見，《羅馬書》13章所說的順服，是一種「有條件」的順服，而非無條件的順服。這個條件實際上就是《羅馬書》中對政權的界定：政權必須是神授的，政權必須是公義的。而如果政權不能滿足這兩個條件，我們是否還要順服呢？《羅馬書》13章並沒有給出直接、明確的答覆，但是根據全部《聖經》的教導、根據神學邏輯的完滿和我們對神旨意在生命經曆中的領會，我們認為對待那些瀆神的、不義的政權，尤其對待政權的各種惡行，我們不僅不應該順服，而且應該以不服從為原則、為使命、為天職。

這樣的結論實際上在《聖經》中有眾多的根據：

出埃及記1：15-21中，法老命令收生婆殺死所有希伯來人的男嬰。但施弗拉和普拉「敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命」。「神厚待收生婆……神便叫她們成立家室」。

出埃及記5章中，摩西向法老要求讓以色列人離開埃及，但法老卻說：「我不認識耶和華，也不讓以色列人離開」。然而，摩西和以色列人並沒有服從法老的旨意，而是在上帝的護佑下，違反禁令離開了埃及。

列王紀上18：4記載惡後耶洗別要除滅耶和華眾先知，但俄巴底卻違抗她的命令，「我把一百個先知，50人一組分別藏在山洞裏，又用餅和水供養他們。」

但以理書3章中，政府命令全國人民向金像下拜，但三個希伯來青年公然違命，說：「這件事我們不必回答你。即便如此，我們所侍奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。」神果然祝福了他們這些不服從政權命令的青年，雖丟進烈火，但毫髮未損。神也大大祝福了單單向耶和華敬拜、拒絕向王低頭、違抗政府命令的但以理，就是在獅子坑中也沒有受到絲毫傷害。

在歷代志下23章中，祭司耶何耶大率領民眾推翻了亞他利雅的暴政。這次政變與起義也受到耶和華神的喜悅。

不僅這些史實，而且《舊約》中的眾多先知對君王和不義政權的批判、指斥和祈求上帝來革新的經文也比比皆是：

以賽亞書10：1「禍哉!那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的，為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物，以孤兒當作掠物。到降罰的日子，有災禍從遠方臨到。」

詩篇2：1-4：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並他的受膏者，說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。」

耶利米書1：18-19：「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地，和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」

阿摩司書5：12：「我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」

那鴻書3：1：「禍哉！這流人血的城，充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息。」

在《新約》中，我們看到柔和謙卑的耶穌和使徒們也正是不服從的傑出代表。

耶穌說：「…文士和法利賽人有禍了，因為你們正當人前，把天國的門關了；自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去……你們侵吞寡婦的家產……公義、憐憫、信實，你們反倒不行了……你們裏面盛滿了勒索和放蕩……裝滿了偽善和不法的事。你們這些毒蛇之種啊！怎能逃脫地獄的刑罰呢？」(太23：1-36)

當時雖在羅馬政權統治下，但在猶太掌實權的是文士和法利賽人，他們欺壓百姓，毫無公義，耶穌對他們是完全的不服從，並揭露他們就是毒蛇之種，就是魔鬼之子(約8：44)。

耶穌道成肉身，以真理的光芒照亮黑暗，使善惡、黑白、虛假與真實頓時顯明，「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，因為真理和公義必然要與虛假和專制為仇敵、對真理的順服就是對虛假的不順服，對公義的服從就是對專制的不服從。「是就說是，不是就說不是」，不服從人體現了對神最大的服從，不服從邪惡體現了對正義的最大服從，不服從不義的政權體現了對神授政權的最大的服從。耶穌不服從猶太人對神子的無知，一再聲明「我就是道路、真理和生命」；耶穌不服從羅馬政府和猶太人權貴的禁令，四處傳播彌賽亞真理的福音；耶穌不服從法理賽人的錯誤教導，激烈指斥他們的錯謬；耶穌不服從羅馬政權的代言人比拉多和希律，在他們面前或者一言不發或者毫不否認自己彌賽亞的身份。

而我們基督信仰最重要也是唯一的標誌——十字架，也是不服從的象徵。因為它是挑戰羅馬政權社會秩序後被懲罰的標誌，是刑罰、叛逆、挑戰規範的象徵，但這樣一個象征反而被當作彌賽亞、救贖、永生、榮耀的象徵，這本身就非常具有顛覆性、叛逆性。十字架，宣告了基督徒對羅馬政權所維繫的統治秩序的不服從、宣告了對這個敗壞世界秩序的不服從，也宣告了對惡者撒旦所主宰的整個黑暗權勢強烈的不服從。

正如使徒行傳5：29：彼得和眾使徒回答說：「順從神，不順從人，是應當的。」耶穌的門徒們，無論是彼得、約翰、保羅還是司提反等諸信徒，沒有一個服從猶太傳統勢力和羅馬政府的禁規，他們積極地傳播福音，放膽傳道，也是不服從的典範。

從神學思想史的角度來看，自宗教改革以來，不服從原則逐漸成為基督徒應對不義政權的基本政治思想，這個思想也導致現代民主政治伴隨宗教改革在日內瓦、尼德蘭、英格蘭、蘇格蘭、美國建立起來，而民主政治關於個人與政權關系的核心思想就是：政權為個人而設立、而非個人為政權而設立；一旦政權違背公義，並且威脅個人之權利，個人有必要推翻這個政權，建造符合公義的政權。不服從不義政權原則自加爾文發軔後，被他的後繼者們發揚光大。

由Alister E。McGrath著，蔡錦圖、陳佐人譯的《宗教改革運動思潮》一書中寫道：「1559年，加爾文——或許開始認識到這個問題在實踐和政治上的重要性——已經承認統治者可能會逾越他們的權力範圍，因著他們自己對抗上帝；他暗示，他們因此已經失去了他們自己的權力：

上主是萬王之王……我們服從那些被置於我們之上的人，不過只是在他裏面。假如他們命令任何有違他旨意的事，那必然對我們來說是無足輕重的。在這樣的情況下，我們應該不理會一切地方行政官員所擁有的尊貴。逼使這種尊榮順服上帝的真正、獨一和至高的能力，並不是不義的。由於這個原因，當但以理要違抗一個由後者作出的不虔敬法律時，否認他對抗君王是有任何罪過的，因君王已經逾越了上帝為他設下的限制，而且不只無禮地對待人類，更是違背上帝——而且這樣做，使廢除他自己的權力。」（注1）

加爾文的論述已經闡明，當一個政權踐踏公義時，它已經違背上帝並自廢權力，而民眾對它的不服從也就理所當然了。加爾文的後來者將這樣的思想不斷放大，他們一致地認為：暴君要加以抗拒。順服上帝的責任，要淩駕在順服人類統治者的義務之上。（注2）

加爾文最忠實的門徒貝撒（Beza）因為聖巴多羅買日的大屠殺和法國政府無可救藥地不信上帝之故，到後來完全棄絕了那「服從為人民之天職」的理論，坦白宣稱：當其他一切手段歸於失敗後，按照上帝的律法和自然律，人民是法律的最後根據；同樣，若是沒有別的辦法可用，暴力革命也是可行的……「我們必須順從上帝，不順從人」。（注3）

著名清教徒神學家、蘇格蘭的約翰•諾克斯也許在這方面做得更為徹底，他在與蘇格蘭女王瑪麗的那場著名談話中，瑪麗責備他，說他意在獲取權力，是王宮的敵人和叛亂煽動者。諾克斯回答道：「我絕不攫取權力或使人民自由地為所欲為。我唯一的目的是，王子和庶民一樣，都應當順服上帝」。（注4）

約翰•諾克斯也要求君主選舉制度和控制君主之權，如同對法官那樣。並宣稱司法官吏不但有權利並且還有義務領導人民武裝反抗暴君，甚至將暴君處死。他也號召人民以自願的結合自動地從事於改革宗教和建立教會的工作，又暗示如屬必要，人民應當積極地爭取分享政權的行使。（注5）

著名清教徒作家彌爾頓（Milton）在其文《為英國人民辯護》中寫道：「我已經充分證明了猶太諸王和人民同樣歸律法管轄，聖經中對諸王並不另眼相看，也證明『上帝不許人民懲罰諸王，只有他自己才可以審判他們』這一斷言是最為虛偽的……絕對地服從王公，和基督教的精神是不相合的。」（注6）

不服從原則在清教徒中大為盛行，最後演變成主權在民學說。這學說認為以武力反抗不信上帝的統治者，甚至在必要時將其處以極刑，是一種權利，也是一項責任。這一學說為許多支持加爾文派倫理觀的信徒所提倡，它是斯圖亞特朝代下的蘇格蘭和英格蘭的長老會信徒的學說，是克倫威爾（Cromwell）手下將軍們的學說，也是使查理一世(Charles 1)斷送了頭顱的學說。（注7）

在當代神學家中，薛華（Francis Schaeffer）是持不服從原則的著名代表。薛華極為贊同清教徒法學家Rutherford在其名著The Law Is King中的觀點：君王在上帝的法律之下，如君王違背上帝的法律，民眾絕對應該不服從。薛華認為：法律是王，王不是法律。政府在神的律法下，政府不是神的律法。倘若王和政府違背法律，他們也要被違背。當任何政府機關發出違反神話語的命令時，那些在位者已自行廢除本身的權柄，並他們不應得到順從，而國家也不例外。公民有道義的責任，抵抗不義和暴虐的政府。（注8）

通過以上引證我們看到，當基督徒面對一個不義政權時，不服從是絕對應該的。接下來我們要解決的是，這種不服從到底以暴力還是非暴力的形式出現。除了宗教改革時期激進的神學家的言論外，《聖經》中也不乏支持暴力反抗的經文根據。在《出埃及記》和《約書亞記》中，神許可履行公義的多次的戰爭。在《歷代志下》23章，神贊同反叛亞他利雅的革命。在《耶利米書》1：10：看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。在《但以理書》4：17：這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜予誰，就賜予誰，或立極卑微的人執掌國權。

根據上帝的旨意，更迭政權是應該的。正如薛華所說：「當國家對一個團體——例如一個正當成立的國家或地方機構，甚至是教會——進行不法之活動來反對它時……它會面對兩重的抵抗：規諫（或抗議）；然後在必要時，為自衛而使用的武力。」（注9）

但是我們看到，《聖經》中更加側重的不服從方法是非暴力的方法，這在耶穌基督身上有最大的體現。主基督在開始傳福音時宣告：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被虜的得釋放，瞎眼的得看見，要叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路加福音4：18-19)在這裏，耶穌是在念《舊約•以賽亞書》61： 1-2中關於彌賽亞的宣告，但值得注意的是，他念時故意漏掉了《以賽亞書》61：2中的一句「和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人」。這是為什麼呢？這是說明耶穌基督這個彌賽亞與傳統猶太人所期盼的那個崇尚暴力和復仇、軍事領袖式的彌賽亞是不一樣的。這個彌賽亞更推崇的是：「以善勝惡」而非「以惡制惡」。（羅馬書12：21）對以賽亞書這節經文的解釋的此種觀點也是播道會著名牧師蘇穎睿在其著作《基礎神學》一書中所強調的。（注10）

耶穌也多次教導：「凡動刀的必死在刀下」，「你們聽過有這樣的吩咐：以眼還眼，以牙還牙。可是我告訴你們，不要與惡人對抗。「逼迫你們的，要給他們祝福，只要祝福，不可咒詛」。「主說，伸冤在我，我必報應」。總體而言，除非萬不得已、忍無可忍、山窮水盡，暴力的方法並不是一個被十分推崇的應對不義政權的方法。在《聖經》中更多地教導信徒通過禱告、道德見證、合法政治行動、正當的違命、逃避、必要時的耐性受苦和忍受盼望等非暴力的方法來抵抗不義的政權。也許，在現今的世代，我們更應該選擇的就是這種非暴力不服從的方法。

非暴力不服從，就是以溫和、不使用暴力的方式來應對、抗議不義的政權，是在不義政權前面，敢於通過言論建議、批評、指斥政權的不義和罪惡，敢於跟它一刀兩斷、絕不同流合汙更不合作，敢於維護上帝賦予的信仰自由、政治自由等等神聖權利，敢於作出順乎上帝旨意和良知公義的被政權所禁止的各種行為。這種面對不義政權的非暴力不服從方式，正是順服上帝，蒙上帝悅納的方式方法。

針對不義政權的非暴力不服從，因為動機的不同也可分為兩類，一類是單單為了信仰的原因（信仰自由）；一類是為了社會公義的原因（政治自由）。為了信仰的原因的不服從，就是不義政權逼迫信徒不能敬拜、信仰基督，或者崇拜異教、偶像、政治領袖，大多數信徒基本上能作到對這些逼迫的不服從，從舊約中的眾先知，到新約中的耶穌基督、使徒等，都象《啟示錄》中不拜獸印的得勝者一樣，敢於不拜異教、偶像甚至殉道。彼得、約翰所說的「順服神，不順服人「主要是針對信仰自由權利而言的。不僅如此，作為基督徒也要為社會公義的原因對不義政權采取不服從的態度。這在舊約的先知書《但以理書》《以賽亞書》等中得到了充分的表現，僅僅因為社會的腐敗不義、是非顛倒，基督徒就應該起來批判和指斥。不義政權不僅對信仰權利，而且對社會政治權利進行了廣泛的摧殘和抹殺，基督徒也絕不能坐視不理，就象舊約中的先知，我們要大聲的呼籲，以公平和公義來指斥黑暗的現實，促使當權者能夠悔改。

中國家庭教會，已能做到捍衛信仰自由權利，但對捍衛政治自由權利，各教會諱莫如深、不敢踏入此禁區。我們再看《以賽亞書9：6-7》：
因有一嬰孩為我們而生，
有一子賜給我們，
政權必擔在他的肩頭上。
他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
他的政權與平安必加增無窮。
他必在大衛的寶座上治理他的國，
以公平公義使國堅定穩固，
從今直到永遠。

這兩段經文告訴我們耶穌基督的國不僅是天上的、屬靈的，同時也是地上的、政治性的。在地上實現政治性社會性的公義公平，也必然是耶穌基督來臨的目的、旨意和親自的作為。很多基督徒說這後一部分經文是抽象的，並不是指政治性的，但他們承認前一部分經文是具體的、真實發生的。從解經學的角度來看，這種觀點犯了同一經文釋經方法前後不一致的毛病，他們在解釋「嬰孩」誕生時用的是字面解經，在「政權」問題上卻用靈意解經，這是不應該的。相反，這段經文既然前段用字面解經，後面也應該用字面解經。當用字面解經時，我們不得不承認，對政權的公義公平也是再來的耶穌基督關注的焦點。因此，政治自由層面的不服從，雖不要求所有基督徒參與，但作為有良知和正義感的基督徒，都應該站出來捍衛信仰自由權利密切聯系著的政治自由權利，如此才能確證耶穌基督為我們誕生和再臨的意義、並使基督徒在不義政權前面有美好的見證，那永恒的天國也有榮耀的冠冕佩戴給不服從不義政權的信徒。

「順從神，不順從人，是應當的」。我們對「在上有權柄者」的服從是一種「有條件」的服從，我們服從的是上帝命定的政權而非違背上帝旨意的政權，我們絕不服從與神作對的不義政權和各種政權違背上帝旨意的惡行。我們始終應該恪守的是——服從神而非服從人、服從公義的政權絕不服從不義的政權。

20009年4月23日終稿

注1：《宗教改革運動思潮》384頁基道出版社 11/2006年初版
注2：《宗教改革運動思潮》385頁基道出版社 11/2006年初版
注3：《基督教社會思想史》406頁基督教文藝出版社 7/1991年四版
注4：《基督教社會思想史》412頁基督教文藝出版社 7/1991年四版
注5：《基督教社會思想史》410頁基督教文藝出版社 7/1991年四版
注6：《不列顛宗教改革思潮》527頁基督教文藝出版社 7/1991年四版
注7：《基督教社會思想史》411頁基督教文藝出版社 7/1991年四版
注8：《基督教倫理學》272頁賈詩勒著李永明譯天道書樓有限公司6/1996年初版
注9：《基督教倫理學》281頁賈詩勒著李永明譯天道書樓有限公司6/1996年初版
注10 《基礎神學》蘇穎睿著香港宣道出版社 2006年版本

﹙作者曼德，為中國家庭教會著名講師）

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