鄧瑞強博士：他癲狂了

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編輯室 / 基督日報記者

2012年06月13日04時20分上午 Posted.

主題：他癲狂了　　　　　　　　　　　　　　　
講員：鄧瑞強博士
經文：馬可福音３：２０－３５
日期：２０１２年６月１０日（崇基禮拜堂）

聆聽講道：按此

　　各位弟兄姊妹，主內平安。

　　若果你身邊的人個個都「呃人」，而你卻指著他們說：「你呃人」，他們會認為你「黐線」。

　　若果你身邊的人個個都「先敬羅衣後敬人」，而你卻禮貌地對待一個乞丐，他們會認為你「神經病」。

　　若果你身邊的人個個都重視名牌，而你竟連那些這麼貴重的名牌都不感興趣，他們會認為你「戇居」。

　　在一個倒轉了的世界裡，那些直立的人，是被認為是倒轉的。

　　在一個顛倒是非的世界裡，那些正直的人，是被認為是頭腦不正常的。

　　在一個沒有理想的世界裡，堅持理想的人，是被認為是過份天真的。

　　如此，當主耶穌來的時候，很難避免人家說他是癲狂的。

　　今日講道的經文，是今日的福音書經課：馬可福音３：２０－３５。
3:20　耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。
3:21　耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。
3:22　從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附著」；又說：「他是靠著鬼王趕鬼。」
3:23　耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？
3:24　若一國自相分爭，那國就站立不住；
3:25　若一家自相分爭，那家就站立不住。
3:26　若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
3:27　沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。
3:28　我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；
3:29　凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」
3:30　這話是因為他們說：「他是被污鬼附著的。」
3:31　當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
3:32　有許多人在耶穌周圍坐著，他們就告訴他說：「看哪，你的母親和你弟兄在外邊找你。」
3:33　耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」
3:34　就四面觀看那周圍坐著的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。
3:35　凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」

　　這段經文有一明顯的「三明治」結構。

　　這段經文的開首３：２０－２１提到耶穌的親屬，他們出來要拉住耶穌，因為「他們說他癲狂了」。

　　這段經文的結尾３：３１－３５提到耶穌的家人，他們站在外邊，「打發人去叫他」。

　　經文的頭尾，點出了經文的主題。明顯，這段經文是討論「誰是耶穌真正的親屬和家人」。在這段經文最後一節裡，主耶穌說：「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」那些親屬、那些家人，以為自己與耶穌有關的，卻在耶穌眼裡，是無關的人。真正與耶穌有關的，是那些遵行神旨意的人。

　　「三明治」中間的「餡」，令整塊三明治有特色、有味道。這段經文的中心部分，點出了「誰是那些遵行神旨意的人」。

　　有人認為耶穌癲狂了。

　　他與社會邊緣人士一起吃飯、接納妓女、接觸痲瘋病人。他是癲狂的。

　　若在今日，他會與露宿者一起露宿、請執紙皮維生的老婆婆吃一餐好飯、接觸愛滋病患者。他是癲狂的。

　　耶路撒冷的正派人士說，耶穌是被鬼附的，他著了魔。用我們的話說，「他撞邪」。若不是「撞邪」，他怎會這樣「黐線」。

　　在一個倒轉了的世界裡，那些憑神的靈行事的人，是會被認為是「撞邪」的。

　　那些人說，耶穌是被鬼王充滿的，他能趕鬼，是因為鬼王的能力。

　　耶穌的回應很長，我將之分成三段。

　　首先，耶穌說：「撒但怎能趕出撒但呢？若一國自相分爭，那國就站立不住；若一家自相分爭，那家就站立不住。若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。」

　　耶穌指出，若撒但的領域「鬼打鬼」，則必會瓦解。現在，撒但的領域沒有瓦解，也就說明，耶穌不是被鬼王附體，也就沒有「鬼打鬼」了。

　　若撒但的領域沒有瓦解，耶穌用來辯論的論證，是言之成理的。但問題是，當福音書記載耶穌趕鬼時，正正是意味著撒但的國度正在瓦解。

　　事實上，耶穌回應的第二段落，正正指出撒但的國度正在瓦解。

　　耶穌說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」

　　很明顯，耶穌是指出，他是比撒但更強的強者。他能硬闖撒但的領域，捆住撒但，瓦解他的國度。

　　若果撒但的國度正在瓦解，問題又回來了，這是撒但領域內裡的「鬼打鬼」嗎？耶穌不是剛剛說過，若「鬼打鬼」，則這國度便瓦解。而這國度現在真的在瓦解中，那麼，這不就是「鬼打鬼」嗎？

　　究竟，耶穌是以什麼力量趕鬼？

　　當耶穌受洗時，聖靈降在他的身上。

　　在旁人看來，這聖靈要耶穌做的，有點反常。

　　這聖靈引導耶穌去到曠野。在馬可福音的用字裡，聖靈其實是迫令、甚至趕逐耶穌到曠野（參可１：１２：“ekballō” 「催」的原文）。在那裡，耶穌要受撒但的試探。將人趕到撒但那裡去的，怎會是「神聖」的靈呢？你想想，若有一種力量不是將你帶離試探而是將你陷入試探裡，你會認為這是聖靈嗎？

　　在這聖靈的力量下，耶穌接觸的人，都是社會上的邊緣人，政治上的受害者，宗教上的不潔者。在一般人的眼中，這怎會是聖靈的成為呢？聖靈不是引導人遠離不潔，在社會上步步高升，在政治上獲得權力的嗎？

　　聖靈一步一步引領耶穌走向死地。在十架上，馬可福音記載耶穌呼喊著：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」一個靈若引領人走向絕望，使人感到神已離棄了自己的，這個靈能算是「神聖的靈」嗎？

　　文士的疑問是：究竟，耶穌是以什麼力量趕鬼？耶穌身上的靈，不是像邪靈一樣，迫使耶穌變得癲狂嗎？這個靈，令耶穌癲狂了。

　　耶穌回應文士的第三段話是這樣的：「我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」這話是因為他們說：「他是被污鬼附著的。」

　　所謂「褻瀆聖靈」，在這裡指認不出耶穌生命裡的靈是「聖靈」，反認之為「邪靈」。這個人不單不認識聖靈，也不認識耶穌，也不認識差耶穌來的天父。他拒絕神，怎能得到赦免呢？

　　誰是耶穌真正的親屬和家人呢？

　　是那些遵行神旨意的人。

　　誰是遵行神旨意的人呢？

　　就是那些承認推動耶穌生命的那個靈，是聖靈的人。

　　面對耶穌，有人說：「他癲狂了」。文士說：「他著了魔，撞邪」。

　　究竟，是耶穌癲狂了，抑或是世人癲狂了？

　　電影＜十月圍城＞講到，1906年10月，孫中山來香港，與同盟會的13省代表會面，籌劃各地的革命起義。

　　支持革命黨的陳少白對商人李玉堂說：「革命快開展了，整個中國會地動山搖。這麼偉大的行動，發源地就在我們這裡，而你就是其中一分子。」

　　後來，李玉堂發現自己的獨生子李重光上街示威，便去找陳少白理論，希望陳少白不要將李重光帶進革命事業裡。李玉堂對陳少白說：「重光是我兒子，我就這麼一個兒子。清廷派了殺手。我是商人，我兒子將來也是商人。」

　　陳少白說：「你是革命黨，從你為革命捐出第一分錢的那一天起，你已是革命黨。」

　　李玉堂回答說：「你瘋了。」

　　從李玉堂的角度看，陳少白那種不要命而要去改變國家的心靈，是「撞邪」，是癲狂了。

　　後來，警司史密斯要查封李玉堂的報社。史密斯對李玉堂說：「清政府不惜任何代價，要除掉孫文，我的英國老板已經下令，不許插手，後天的事誰去誰死，你可別忘了你是生意人。」

　　李玉堂回答說：「你也別忘了，你是中國人。」

　　史密斯對李玉堂說：「李玉堂，你瘋了。」

　　一個說人「瘋了」的人，如今，被人說是「瘋了」。

　　從政治的角度，一個商人願意放棄利益而捲入一場革命，是「撞邪」，是癲狂了。

　　再後來，李玉堂的獨生子李重光要做孫中山的替身，坐在轎車上，轉移清廷殺手的視線。車伕阿四不斷地拒絕，但李重光不住的堅持。在阿四眼中，這位少爺瘋了。他甘願犧牲自己，成全他人。

　　這齣電影裡，很多人看來都是著魔了，瘋了。很多學生瘋了。李玉堂這有錢商人瘋了。他的獨生子瘋了。那車伕瘋了。很多仗義的升斗巿民瘋了。唯有有人願意被人看為癲狂，才能改變世界。

　　耶穌來了。人也認為他是癲狂的，是著了魔的。但是，就是這癲狂的人，改變了世界。誰認出這人生命中的靈，是神聖的靈，這人有福了，他是屬於神的。

　　你是一個為主癲狂的人嗎？

　　但願：榮耀歸於聖父、聖子、聖靈。阿們。

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