蘇穎智批評崇基出「摻水傳道」被要求道歉
陳麗斯 / 基督日報記者
2013年10月16日03時02分 上午 Posted.
神學院學生及部份校友於10月3日學生週會上報告事件，並就事件作討論。他們認為蘇牧師的言論有失實欠公允，影響校譽及他們師生校友在教會和信徒中之印象，因而發動聯署，計劃本月底在教內報刊上刊登，望還神學院及其支持宗派一個公道。 這封題為「回應蘇穎智牧師批評崇基學院神學院」的聯署聲明指蘇牧師在講道中有四項失實言論，包括： 第一，指「崇基 」視神學教育為學術研究及大學的學科，以致「不信神」的人可以在「崇基」讀神學，不信者的聲音很大，甚至影響課堂無法講論聖經，令他擔心在學的基督徒可能變成「不信」； 聲明回應： 「崇基」在公立大學中建立，課程與學術水平須符合香港中文大學的要求，但「崇基」亦致力培育學生的靈性修養（靈性修養不限於基督徒）和人格發展，並不將兩者視為非此即彼的對立。「崇基」重視基督教信仰與不同學科及思潮的對話，如實反映基督教置身多元社會的處境。確實會有非信徒選修或旁聽本院科目，課堂上也會就不同觀點作熱烈討論，但這是持不同立場者的對話和溝通。我們未曾聽聞在聖經科的課堂中出現如蘇牧師所言，因為討論導致無法講論聖經。我們不知道蘇牧師所引用之事例之真確性，但我們可斷言這與我們的學習經驗相去甚遠。 第二，蘇牧師將德國與「崇基」的學制相提並論，暗喻「不信」者在「崇基」畢業後便能成為傳道人 聲明回應： 「崇基」的核心課程，主要包括完整的神學及牧職課程，及以基督教研究為主的課程。神學及牧職課程均要求申請者提供由教會負責人撰寫的推薦書，方會考慮取錄。換言之，除非非基督徒得到教會推薦及聘用，否則非基督徒能在修畢有關課程後取得所謂的傳道人資格，基本上是不可能的。至於以基督教研究為主的課程，主要為裝備在職信徒，但也不排斥有志研究基督教的非信徒入讀，包括在中國內地就讀宗教研究及基督教研究的大學生。事實上，曾有內地同學入讀「基督教研究文學碩士」課程時是非基督徒，卻在修讀期間決志信主，並在教會接受洗禮。畢業後更進一步完成牧職課程，成為教會的傳道人。因此蘇牧師的言論，顯然有違於事實，有負於忠心事主的傳道者。 第三，蘇牧師批評，在基督教圈子中，最大聲支持同志和支持性傾向歧視立法的，都是「崇基」的人。 聲明回應： 「崇基」神學生向來秉承神學院的關社傳統，更從不迴避任何富爭議性的議題，致力全面反省信仰的社會責任及教會的社會角色。許多校友和學生，均按自身的領受，學習如何實踐「行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行」的聖經教導。我們確實有校友和同學很關注性小眾的權益和平等待遇，不過，他們的聲音絕不會成為霸權，校友和同學仍然在許多不同的社會議題（包括同性戀議題）上，抱持不一致的立場。我們引以為傲的是：學習在多元中彼此尊重但對話，不以擁有絕對真理自居自恃，這正是我們「崇基」的核心精神價值。 第四，蘇牧師指香港所有神學院，只有「崇基」不是由教會支持成立的。 聲明回應： 「崇基」自創立至今，相繼得到香港聖公會、中華基督教會（香港區會）、基督教香港崇真會、香港基督教循道衛理聯合教會及五旬節聖潔會的支持。這五個宗派均有派代表加入崇基神學院校董會，又推荐他們的會友入讀。因此蘇牧師指「崇基」非由教會支持建立之言，顯然沒有事實根據。再者，「崇基」的校友及同學中，也有不少是非支持宗派的會友。不同宗派傳統的同學一同學習，並認識及尊重自身以外的信仰傳統，進一步領會基督教傳統的豐富與深度，這種既重視教會聯繫，又體現合一精神的神學教育，正是「崇基」神學的特色。 聲明末段指蘇牧師言論失實，並要求得到道歉，「我們尊重蘇穎智牧師的言論自由，但我們認為無論講道有何目的，任何評論都必須建基在事實之上，這是人文生活中最基本的尊重。」 「我們認為蘇牧師在沒有做好基本資料搜集的情況下批評『崇基』，是極不公允的，並且是失實的，損害了『崇基』的校譽。我們深表遺憾，並要求蘇牧師就其失實言論，公開向『崇基』所有校董、教職員、校友、學生及支持者，以及所有支持『崇基』的宗派教會道歉。」 聲明亦附上出事的「屬靈領袖訓練與教會前途」講道錄音(錄音連結按此)，讓教內弟兄姊妹評斷。 涉事講道的文字記錄：按此連結 (備註：崇基神學院學生及校友指以上聲明版本並非最後版本。正式聲明以10月27日在《時代論壇》及《基督教週報》刊出的版本為準，敬請留意)
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