在本質上，宗教改革運動是個人終極關懷的宗教運動---行經時間後，我如何回眸一生所作所為？在宙判之主面前，我如何被稱為義？
中古的歐洲人，自十四世紀以往，實在行經死蔭的幽谷。黑死病瘟疫，沿經商之路肆虐，奪去五分之二人口。英、法十四、十五世紀間百年之戰，新武器火葯重炮登場，死傷慘烈，社會動盪。而教會鬧出同時三位教皇，争奪正朔，道德力量崩潰。加上篤信伊斯蘭教的土耳其軍事政治力量日益壯大，常常犯境掠奪，瀰漫着天雨欲來風滿城的末世情懷。
外在世界紛亂不安，更濃化受希臘思想影响的經院哲學眨抑現實世界的色彩。奥古斯丁所嚮往的，是一去不返墮落前的伊甸園世界，其記號是可能不犯罪(posse non peccare)。
在樂園裡，人追求上主的命令，得其所哉。他以上主為樂，因上主的良善感到美好。甚麼是犯罪呢？他說：「在上主之外尋求快樂、榮譽和真理就是罪。」他所寫的《懺悔錄》，其實描述人一生不同時期罪性的表現：嬰孩的專橫；少年的戲謔、殘暴；夫婦冷戰熱鬥；學者的驕傲。
罪就是熾欲當道，意志屈從欲望，像中古晚期一幅通俗木刻---亞里士多德與菲莉斯(Phyllis)。 象徵熾欲漂亮迷人的菲莉斯，騎在爬行在地的亞里士多德，用鞭抽打無助的哲人，顯示理性在色欲的誘惑下，成為奴隸。
惟有藉教會神職人員施行的聖禮(事)，才能匡正意志，統馭理性，克制欲念。聖禮(事)成為靈魂的妙藥靈丹，給不斷犯罪的人，重新開始的機會，管它祇有暫時的療效。
然而，中古的人，沒有到死亡的一刻，都活在失喪的恐懼之中。功德的焦慮，就怕千年道行一朝喪；為山九仞，功虧一簣。人是朝聖客旅，根本不配，也沒有把握，安抵家鄉。
1431年，巴黎大學神學教授團判定聖女貞德 (St. Joan of Arc)為異端：「因她說自己有把握進入天堂，分享榮耀。其實，在地上沒有一客旅，能確知得到榮耀或宙判。」但丁《神曲》就以神來之筆，生動描繪朝聖者在旅途中，當欲念勝過理智時，常犯的七宗罪：懶惰、傲慢、憤怒、暴食、色慾、貪婪、妒忌。
路德多年在大學教導聖經，發現人藉基督的代贖，一次就有功効，不需要人加添甚麼功德善行。到上主面前憑信心，依靠上主在基督裡的恩典，這是聖經的應許。是故，改革信仰強調惟獨信心、惟獨恩典、惟獨聖經。路德的改革教會，在德文文義為福音教會(evangelische Kirche)，這是福音的信仰。善行是果子，不是得救的因由。但信心與善行不能分離，因信心衹能在愛中活潑成長(faith active in love)。
基督新教又稱抗羅[馬]宗(Protestant)，這中文譯名祇說出其獨特的歷史語境，多於信仰本質。1521年路德在沃木斯國會(Diet of Worms)被召見，堅拒收回所寫的書冊，發出震撼古今的宣告：「除非用聖經和清楚的道理，證明我有罪---我不接受教皇和議會的權威，因他們彼此矛盾---我的良心已被上主的道所束縛；我不能，亦不願撤回任何東西，因為違背良心是不對的，也是不安全的。願上主助我。」然而，神聖羅馬帝國已頒下諭旨，判定路德為異端，人人得而誅之。
1529年皇帝安內攘外後，銳意執行沃木斯諭旨，但十四德國諸侯，聯名上書，堅持不能輕意廢除1526年在斯拜耳國會(Diet of Speyer)通過的和平協定---諸侯屬土的信仰，隨王侯所定。他們押下名字和生命，保衛福音信仰的自由，自稱Protestari—見證者或抗議者，這是基督新教被稱或自稱Protestant的由來。
1530年，改革信仰者發表奧斯堡信條(Augsburg Confession)，行文溫婉，肯定傳襲，和追求大公教會的團結，竭力尋求與羅馬教廷的和解。從奧斯堡信條的精神看來，Protestant 是自表的認信，多於對著幹的抗争。
撇開歷史處境，羅馬天主教和基督新教，其實是兩條了解信仰的不同進路。前者強調豐盈的基督(total Christ)。信仰的依據，除了聖經，還有幫助我們了解聖經的教會傳襲：聖禮(事)的施行，教宗的訓示，教階(神職人員)的教化，大公議會的議決，訂立的法典，聖徒的典範，教父的著作。使徒彼得是基督地上的代表，教宗是彼得歷史的延續，而各地的主教，是教宗空間的延伸，地方的代表。
基督新教推崇唯獨基督(only Christ)，強調個人與上主的關係，聖經是獨一的權威，教會的傳襲要被聖經所宙度，改革教會要不斷改革，自強不息。其實兩者可互相補充，推向極端，便異化為形式因循，或個人主義。
馬丁路德指出福音信仰的核心：基督徒是最自由的君王，不受任何宰制；但又是最臣服的僕人，甘心服事眾人。
宗教改革運動強調回歸聖經的福音精神，這福音精神是自由，也是承担---心靈得釋放後向社群的承担，作為對上主恩典的回應。這福音精神也是天主教會梵蒂岡第二大會(1962-65)所倡導的。而馬丁路德也視自己的工作為進諫者，也許他不會反對，他祇是一位忠誠的叛徒(loyal rebel)罷了。
註：伍渭文牧師為香港中文大學崇基學院神學院客座副教授，前崇基學院校牧（2000-2013）。 （文章來源：承蒙允許轉載自作者臉書。版權屬作者擁有。）
