幾年之間AI已進入社會和生活的各方面。一方面，AI對人類社會帶來重要貢獻，另一方面也有不少人擔心AI將會對人類造成難以想像的惡果。究竟我們應如何看待AI?
鹽光論壇8月4日主辦的線上講座「人機共生：從AI工具論與AI危險論走向信仰的對話」，崇基學院神學院副院長關瑞文就AI與信仰的關係提出了一條超越二元對立的「第三種路徑」。
關教授指出，AI正處在前所未有的高速反覆運算期。借由OpenAI提出的「AI五個發展層級」框架，當前技術已從公眾熟悉的聊天機器人（Chatbot）階段，邁入「代理人AI」（Agent AI）的新紀元。
簡單來說，AI不再只會對話答題，而是能夠圍繞使用者目標主動執行任務，如預訂機票、規劃行程，連接外部網路、軟體與工具處理具體事務等，兩者不只是單純能力的差異：前者好比知識豐富的百科全書，主要依賴靜態內部知識庫進行應答，後者則可在多源資訊與工具之間調度協作，並對初步結論進行自我審視與反復修正，從而在一定程度上降低「AI幻覺」的發生率，提高回答的準確性與可靠性。
圍繞AI的迅猛發展，社會上逐漸形成兩種主流且對立的觀點：一是「工具論」，把AI視作提高效率的利器；二是「威脅論」，認為AI有潛在風險，需要保持高度戒備。關教授指出，這兩種態度在宗教群體中同樣普遍，有的對AI作「工具性的擁抱」，認為要加以使用，另一種聲音認為AI可能發展自我意識、模糊人與機器的界限、並衝擊信仰根基，因此予以警惕性的拒斥。
對此，關教授提出「第三條道路」——與AI共存。與其停留在立場對立，不如把AI的興起視作上帝在此時此地發出的呼召，督促信徒更新並轉化其信仰理解。
他認為尤其需要檢視根深蒂固的「人類中心主義」。他說，當一種「非人的智慧」在效率、推理乃至創新能力上可能超越人類之時，基督徒應重新思考人在創造秩序中的位置。「這一挑戰並非純粹的威脅，反而是一扇通往更新的門：我們是否把人放在了不該放的中心？上帝對受造界的心意是否遠超我們以人為軸的想像？」
在實踐層面，關教授建議教會應走出「擁抱/拒斥」的情緒回路，以神學與牧養辨識AI的本質，包括從整體性的受造界關懷出發，重新理解人的位格與責任；審慎評估技術如何重塑群體生活與價值秩序，並在與AI共處的過程中，持續分辨上帝要更新的具體面向。
關教授在總結中強調：「我不是在說AI不是很好的工具，它是很好的工具。也不是在說AI不會帶來人間危機，任何科技都會帶來好處，也會帶來未知。關鍵在於——當人與AI共存，我們要在這時代裡聆聽並回應上帝獨特的呼喚。」
